六祖壇經頓漸品第八頓時解悟與漸次修行（南頓北漸）15 @ 台 ...

【時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺；於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。

】 ... 台光講堂金剛經六祖壇經般若心經道德經清静經在講什麼？歡迎我的故鄉；台中縣潭子鄉三曹普渡先修德，進修大道自然成，上可渡河漢星斗，氣天諸仙成大羅，中可渡人間生靈，芸芸眾生脫輪迴，下可渡地府幽冥，餓鬼畜牲可超昇，坐禪入定古修法，時運變遷法亦遷，修德修身修功果，依然成道列仙籍。

〈同樣勸導眾生修辦道，部落格各種資料文章如有喜歡的竭誠歡迎引用〉感恩！日誌相簿影音好友名片 200908232045六祖壇經頓漸品第八頓時解悟與漸次修行（南頓北漸）15?經典類六祖壇經頓漸品第八頓時解悟與漸次修行（南頓北漸）15廖益達  活佛師尊云：眾生因為受了一個「我」字的迷惑，日日在煩惱苦海中，倘能從生死煩惱大海中渡到不生不滅，清淨安樂之地，即到彼岸，不過到彼岸有頓漸之分，頓就是一聞大法，就知五蘊本空，六塵非有，立刻即悟本性而明大道，漸就是由信而解，解而行，行而證，次第漸修。

●【時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺；於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。

】　那時六祖居住曹溪的寶林寺是一代明師，神秀大師居住在湖北江臨縣（荊州）當陽山的玉泉寺自稱一代宗師，那時這兩個宗派都對於弘揚佛法極盛一方，所以人人都稱讚〔南方有惠能大師以頓悟為宗旨，北方有神秀大師以漸修為宗旨〕，因此形成南方的頓及北方的漸兩個宗派的分別。

●【而學者莫知宗趣，師謂眾曰：『法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。

何名頓漸？法無頓漸；人有利鈍，故名頓漸。

』】　而當時的一般修學者都不能明白這兩宗的旨意，所以六祖就對眾人開示説：「真理佛法（人人皆有佛性）本來只有一宗，只因人有南與北的分別（國度、種族不同），修成佛果的真理正法亦只有一種，可是修學人的解悟却有遲緩與迅速的不同。

為何要有頓法與漸法的分別呢？真理正法本無頓漸之分別，只不過世上修學的人根性有利根和鈍根之分別，利根可以忽然間悟道（頓悟），鈍根是按部就班，循序漸進（漸漸開悟），所以才產生了所謂〔頓宗與漸宗〕的不同（區別）。

●【然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：『不識一字，有何所長？』秀曰：『他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。

且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。

汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決！』】　然而神秀的門徒眾多，人多嘴雜，往往看不起且譏諷南宗的六祖説：「一個大字也不識，又有哪一點了不起長處的地方？」神秀聽說後（一代宗師風範）對弟子們説：「你們要明白惠能大師已得無師自通而能了悟真知真見的佛智，不經開示就能徹悟上乘佛法，我還不如他呢？而且我的師父第五代祖弘忍大師，親自傳授衣缽及正法給他，怎麼會是毫無理由呢？由於南北兩地相距遙遠，我自恨不能去那遙遠的地方去親近他向他求教。

其實我在此是枉受國家的恩寵而已，所以我勸你們眾人不可再停留在此地，白白浪費時間，可以前往曹溪去參訪他、親近他參研那更高境界的佛法。

●【一日，命門人志誠曰：『汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾説。

』】 有一天，神秀便吩咐門徒志誠説：「我看你天資聰明而富才智，可以為我到曹溪去聽惠能大師説法，凡是以前從來沒有聽聞過的，當盡心力好好記取，然後回來報告給我知道，再講給我聽。

」 神秀深明修道本有利鈍之別，利者求頓，鈍者求漸，雖其門徒之中有好強心切，而毀謗南宗六祖者，神秀皆能以理破之，更令門人志誠前去聽法，這種虛懷若谷的精神，值得吾人效法。

●【志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。

時，祖師告眾曰：『今有盜法之人，潛在此會。

』志誠即出禮拜，具陳其事。

師曰：『汝從玉泉來，應是細作。

』對曰：『不是。

』師曰：『何得不是？』對曰：『未説即是，説了不是。

』】志誠遵奉師父神秀之命來到了曹溪，跟隨大眾向六祖參禮請教，而不説出自己來自何處。

那時，沒有想到六祖（有神通知道）竟然對大眾宣説：「現在有暗中要偷法的人，隱藏潛伏在這法會裏頭」。

志誠聽了大吃一驚，連忙從大眾之中挺身而出，向六祖頂禮謝罪，詳細説明來這裏的因由經過。

六祖對他説：「你從當陽山玉泉寺負有特殊任務而來，可説是一名間諜。

」志誠否認説：「不是的。

」六祖説：「怎麼説不是呢？」志誠回答：「未曾説明時可以説是，既然已説明了就是不是。

」 ●【師曰：『汝師若為示眾？』對曰：『常指誨大眾，住心觀淨，常坐不臥。

』師曰：『住心觀淨，是病非禪。

常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」』】 六祖又問：「你的神秀師父又怎樣的開示大眾呢？」志誠答説：「我師父時常指示教導我們，要守住本心，自己觀見清淨，常習靜坐不可躺臥」。

六祖却説：「守住本心靜坐觀清淨法，這是修道的大病而不是修禪法。

甚至長久的靜坐反而拘縛住自己的身心，在禪理上又有什麼好處呢？還是聽聽我説的詩偈吧：『在生時活著的時候大部時間是常坐少部時間是躺臥（祇知常時間靜坐而不睡覺），死去時是直直的躺著再也不能坐著了。

原本是一具臭皮囊，何必要靜坐為這假體做功夫呢？』這偈語説明吾人如明心見性，悟入佛道，就須渡人成全修辦道，實不須為這臭皮囊作什麼禪坐的功課，要捨妄去執。

●【志誠再拜曰：『弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟；今聞和尚一説，便契本心。

弟子生死事大和尚大慈，更為教示！』師曰：『吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師説戒定慧行相如何？與吾説看！』誠曰：『秀大師説：「諸惡莫作名為戒，自淨其意名為定，諸善奉行名為慧。

」彼説如此。

未審和尚以何法誨人？』】　志誠又再向六祖禮拜後説：「弟子在神秀大師處修道學了九年的佛法，至今始終未曾開悟，可是現在聽完師父您這一解說，頓使我契合本心，現在弟子真正領悟到人命的無常，生死為大事，求證真理的機會不多，懇求師父慈悲，更進一步的為弟子教誨開示。

」六祖説：「我聽說你師父教導學道人有〔戒定慧〕三學，但不知你的師父是怎麼個的説法，你且説出來給我聽聽看。

」志誠説：「家師神秀大師説：『一切惡事不要刻意去做就是戒，自己能靜慮意念不起心動念就是定，諸項善事要確實去做奉行就是慧』，他是這麼説的，不知師父您是用什麼方法來教導眾人的呢？」 唐時詩人白居易向鳥巢禪師請教如何修道，鳥巢禪師説：「諸惡莫作，眾善奉行」。

白居易一聽哈哈大笑：「這三歲孩童也知道」。

鳥巢禪師一聽更哈哈大笑：「八十老人也做不到。

」 ●【師曰：『吾言有法與人，即為誑汝，但隨方解縛，假名三昧。

如汝師所説戒定慧，實不可思議也。

吾所見戒定慧又別。

』】　六祖答説：「我如果講説有什麼大法可以教人，那就是我在説謊欺騙你，但我所講授的法不過是隨其方便而解除眾生被縛之束縛罷了，取個假名叫做三昧，如果依你師父所講的戒定慧三學，實在不可思議了，可是我所知道的戒定慧見解，却與你師父所講的又有分別了。

●【志誠曰：『戒定慧只合一種如何更別？』師曰：『汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。

汝聽吾説！與彼同否？吾所説法，不離自性；離體説法，名為「相」説，自性常迷。

須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定法。

』】　志誠問説：「戒定慧的道理只有一種，怎麼説還有分別呢？」六祖説：「你師父所説戒定慧不過是接引那些修習大乘法的人，我講的戒定慧是接引修習最上乘法的人。

這全在於彼此所悟的境界與見解有了不同，因為每個人的悟性效用有遲緩與快速的不同。

你聽了我這番話以後看是否感覺與你師父所説的可相同不？還有，我的説法是不離開自己的心性，如果離自性便是離本體，若是離開了自性本體來説佛法，那就是著〔相〕説法，也就有了我執，那麼自己的本性永久執迷而不能醒悟。

要知道一切萬法都從自己本性所生起妙用，才是真正戒定慧法。

●【聽吾偈曰：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無痴自性慧；不增不減自金剛，身來身去本三昧。

」誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：『五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨！』師然之。

】 六祖對志誠説『你聽聽我的詩偈：「自己的本性（持戒）沒有違背佛理過錯就是自性中的真戒，自己本性（禪定）不起散亂妄執就是自性中的真定，自己的本性（智慧）沒有愚痴貪念，就是自性中的真慧。

真如自性本來沒有增沒有減，堅如百煉的金剛，此身無論行住坐臥來去自如，但無時無刻本著真我三昧（正等：使身或身心領受平等。

正受：開悟、禪定之異名。

等持：眾生佛性平等，一直心，一心不昧），還我逍遙自在本來的佛性。

」志誠聽完詩偈後有所開悟於是悔過拜謝，也作一首詩偈説：「此五蘊所幻化而成的虛假的色身肉體，幻化不長久怎會是究竟呢？凡夫不識這幻化之身以及身外之法的本來面目。

真如本性是清淨圓明本無一法可得，如果迴趣那真如自性，就是自性的執著，仍然不見真法。

佛云：法尚應捨，若離自性而別求他法，則此法為不淨矣。

」六祖聞偈後讚許他的悟性高。

●【復語誠曰：『汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。

若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。

』 六祖又對志誠説：『你的師父所講的戒定會三學，是勸化小乘教根性低的人之修行方法。

我説的戒定慧三學，是勸化大乘教根性高的人一聞大法即能頓悟佛性的方法。

如果能自悟本來真如佛性，便自然而然由戒入定，由定入慧，也就不須要證得什麼〔菩提〕果位或證〔涅槃〕道和〔解脫知見〕的名號。

（戒定慧原是從因而受名，解脫知見是從果受號）。

由真慧去除迷惑，無有迷惑就是解脫，便能破除種種障礙，破一切煩惱纏縛，這時反照觀心，看見自性。

能了之此中真義，祇要不起諸邪知妄見，即可除去心中一切迷惑，實在沒有一法可得，證悟至此境界，才能在自興上建立萬法。

如果能悟解此意全盤領會，此身就可以稱為〔佛身〕，也可以稱為證得〔菩提〕、〔涅槃〕、更可稱為〔解脫知見〕了。

』 ●【見性之人，立亦得，不立亦得。

來去自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身、不離自性，即得「自在神通、遊戲三昧」；是名見性。

】　已經明心見性的人，了悟諸法實相，實無障礙，所以建立一切萬法名稱（建立菩提涅槃及解脫知見）也可以，不建立也可以。

因為真正明心見性，就是於行住坐臥甚至生死都自由自在，沒有絲毫的滯礙，如此則在應用佛法之時隨緣作用，能應各種根機的人的諮詢，隨時講解回答他們對真理提出的種種問題，應當作的應當答的，隨時都可以隨緣渡化，因人説法，這是一般人所説〔佛的化身〕，而所作所答都不離開真如自性，這樣就已得到了天然妙智慧徹照萬事萬物而無礙，得了自在神通彷彿遊戲幻化（遊戲三昧）在無量無邊世界，因緣的殊勝而得三界十方諸佛的擁護，一心以渡眾為樂，這就叫做明心見性，心量無限的光明，徹照三界十方世界。

●【志誠再啟師曰：『如何是不立義？』師曰：『自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。

縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。

諸法寂滅，有何次第？』志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

】　志誠再次請問六祖：「對於不建立一切萬法的道理還是不太明白，請師父開示。

」六祖回答：「自己的本性沒有一念的過錯，也沒有一念的愚癡與散亂，所有的心念都是智慧與光明，時時刻刻都不離〔這個〕，觀照自己本來光明的心性，時常離去一切法相的執著，就可以任由生死都悠然自在。

縱橫三界十方都能悠然自得，如此還有什麼法門可以建立的？只要自己佛性自己覺悟，頓然開悟，頓時修證，也不必靠漸次的去修學求悟階梯，所以不必建立任何的法門，如法華經云：『諸法從本來，常自寂滅相。

』萬法悉皆寂滅，還有什麼依次漸修可説的呢？」 志誠十分敬佩六祖的開示，頂禮膜拜，後發願終生作六祖的執侍（做了六祖的弟子）早晚不敢懈怠。

真真假假假假真，真假悟透定超塵，塵世弘法廣渡眾，化世歸根必求真。

此篇是六祖針對一般學佛者所易犯的迷惑與吾執，落於文字禪，無法開悟，不得真我，無法明心見性所依機緣來渡化的。

●【僧志徹，江西人，本姓張，名行昌；少任俠。

自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。

時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。

師心通，預知其事，即置金十兩於座間。

】　有一出家人法名志徹，是江西省人，俗姓張名叫行昌，在少年時就有一副俠義心腸行俠各地。

自從南宗六祖惠能大師在曹溪弘揚佛法，北宗神秀大師在當陽山從事教化，南北二位宗主都是五祖弘忍大師的傳人，且修行道行高深，修到無有我執境界，相互間沒有嫉妒排斥心理。

不幸的是他倆底下根性低淺的徒弟，却因各存偏執成見，互相競論分別認為自己的宗派較好，自己的宗師才值得尊重，兩宗間起敵對之心。

當時北宗門下弟子自己私立神秀大師為第六代祖師，而深深嫉妒五祖傳衣缽給惠能大師的事，恐懼被天下人知道而輕視了他們的師父神秀大師，於是私下就買通了那時尚未出家的張行昌做刺客，準備暗殺惠能大師。

以為惠能一死，第六代祖師自非神秀莫屬。

六祖已修有他心通，早知道有人會來刺殺他，於是就準備了十兩金子，放在座位的中間。

●【時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。

師曰：『正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。

』行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。

】到了夜晚時，張行昌果然潛入六祖的禪室裏，正欲動手刺殺六祖時，沒想到六祖一點都不害怕，反而從容伸長了頸子就其利刃，可是行昌一連三次揮起了鋒利的寶劍砍下去，都沒有傷害到六祖一點。

這時六祖正色對他説：「正義之劍是不該存有邪惡心，假如有了邪惡心的話，使用的劍自然就不正，無法行俠仗義，你要知道我不過是前世欠你一些錢債，並沒有欠你命債。

」行昌一聽心中大為震驚，馬上昏倒在地，經過良久才甦醒過來，即刻向六祖哀求懺悔，表明悔過自新，並且要求願意跟隨六祖出家修行。

●【師遂與金，言『汝且去，恐徒眾翻害於汝。

汝可他日易形而來，吾當攝受。

』行昌稟旨宵遁；後投僧出家，具戒精進。

】六祖便將準備好的十兩金子送給行昌，對他説：「你暫且回去，不然恐怕他們不會放過你，反過來加害要你的命，你可以等到將來改裝後再來找我，那時我一定接受你的請求。

」行昌稟承六祖的旨意後於當夜逃避他處，以後投到僧院出家修行，而且受了二百五十具足戒勇猛精進。

●【一日，憶師之言，遠來禮覲。

師曰：『吾久念汝，汝來何晚？』曰：『昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。

其為傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉「常」、「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說！』】　有一天，行昌忽然間想起昔日欲行次六祖石六祖吩咐的話，就從很遠的地方前來曹溪頂禮參拜六祖。

六祖説：「我想念你已經很久了，你為什麼遲到現在才來看我呢？」行昌回答：「回想昔日深蒙師父寬恕我的罪行，如今我雖然出家勤苦修行，可是還是感到終生也很難報答師父的恩德，我想惟有今後弘揚佛法渡化眾生，來報答您的大恩大德了。

但問題是弟子很用心去閱讀涅槃經，知道自己根性太淺，不能明白經中所説〔常〕、〔無常〕的道理，叩求師父慈悲，略為弟子解釋講説要義。

」 ●【師曰：『無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。

』曰：『和尚所説大違經文。

』師曰：『吾傳佛心印安敢違於佛經？』曰：『經説佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。

』】　六祖説：「所謂〔無常〕就是吾人的〔佛性〕，所謂〔有常〕即是一切的善惡諸法的分別心。

」行昌含疑問説：「師父您所説的，弟子覺得與經典内的經義相反。

」六祖説：「我是傳授於佛陀以心印心的密法，我怎敢違背佛所説的經義呢？」行昌説：「可是佛經上明明説〔佛性〕是〔常〕的，而師父却説〔無常〕。

佛經上説的一切善惡諸法乃至菩提心都是〔無常〕，而師父却説是〔常〕，以顯然違背佛經的説法，如今弟子對此問題更加的疑惑不解。

」 無：無為圓滿，無餘涅槃，無人我相，就是真實大我法身，無極法王也。

常：不隨緣而變。

　無常：隨緣而變。

　有常：不變隨緣，隨緣不變。

●【師曰：『涅槃經，吾昔聽妮無盡藏讀誦一遍，便為解說，無一字一義不合經文。

乃至為汝，終無二説。

』曰：『學人識量淺昧，願和尚委曲開示。

』】　六祖説：「這部涅槃經，我以前聽比丘尼無盡藏讀誦一遍，我就為她解說經義，沒有一字一義不合於原來的經典的，一直到今天為你講説，始終沒有兩種不同的説法。

」行昌説：「這是弟子知識淺薄又愚昧，希望師父委曲再為弟子解說開示。

●【師曰：『汝知否？佛性若常，更説什麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾説無常，正是佛説真常之道也。

又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常興有不偏之處；故吾説常者，是佛説真無常。

』　六祖說：「你知道媽？佛性如果是〔常〕，那麼還説什麼有善有惡及一切法，甚至於還説什麼歷經許多長劫的時間，恐怕沒有一人發出菩提心的？所以我説：〔無常〕，也正是與佛説的真常之義相同的。

再説，若是認為一切諸法都是〔無常〕，那麼無論何物都有其自性，皆各有生死，自性是不生不死，但既説它是無常必然要接受生死，豈不是矛盾？豈不是所謂真常法性成為不周偏不圓滿的說法了嗎？所以我説一切善惡諸法都是〔常〕者（實際上指的是有自性，而自性是不生不死），正是佛説的真無常的道理。

（佛就是認為人執著一切因分別心而説常，故説無常之法），所以我説的和佛説的道理主要都在要人去迷轉悟。

●【佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯説真常真樂真我真淨。

汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千偏，有何所益？】因此，佛陀便因為一般凡夫俗子及外道都執著邪見的常（凡夫執四倒是：苦當作樂，無常當常，無我當我，不淨當淨）。

和聲聞、緣覺二乘對於常計當無常（二乘四倒是：樂當作苦，常當無常，我當無我，不淨當淨）兩者共成為八種顛倒。

所以佛在涅槃經裏特別提示如何決擇直捷了當究竟的真義教示中道，來破除凡夫及二乘之偏執一邊之見。

更明白地説出涅槃所具有的真常真樂真我真淨四德（四德是：不遷名常，安穩名樂，自在名我，無我名淨），如此能依四德去做，佛性即時彰顯。

可是你現在只是按照經文言詞作呆板的解釋，認為凡有斷滅的東西便屬無常，同時又確定生命死板的東西是常，（佛陀教誨義理的圓融真理是妙到毫顛：常往往可説作無常，無常可説作常）。

而錯解了佛最後教誨所説的圓妙真義，涅槃經是佛最後所説的一部經典（五時説法：涅槃講七日七夜），亦是彌足珍貴。

假如你不能深深體會佛義，無法開悟，縱使閱讀千偏經文，又有什麼益處呢？ ●【行昌忽然大悟，説偈曰：『因守無常心，佛説有常性；不知方便者，猶春池拾礫。

我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。

』師曰：『汝今徹也，宜名志徹。

』徹禮謝而退。

】　至此行昌忽然大大開悟，就作了一首詩偈説：「因為執守着無常的心，佛為破他的執著説涅槃有常性（例如凡夫二乘執守著善：常、無常，佛為破除他的執著説是：非常、非無常。

無論佛説常還是無常，無非是破世人迷執，是權説，是方便法門。

）不知這是佛説方便法門的人却執著顛倒，好比是在春水池裏面拾取小石頭當作寶物。

我現在不假任何功用忽然見性，這真如佛性竟然即時顯現，是何等的豁然開朗自在！這不是師父的傳授，也不是我自己心有所得，實在是不見一法，也無一法可得。

」六祖聽了讚許説：「你現在已經豁然究竟徹悟了，我應該為你起一法號叫志徹。

」志徹聽了頂禮拜謝而退。

佛説一切法（是病也是藥）為除一切心，若無一切心，何用一切法。

見身無實是佛身，了心如幻是佛心，了得身心本性空，斯人與佛何殊別。

南北兩宗從起憎，師知災難是果因，棄邪歸正行大道（放下屠刀，立地成佛），志徹行道報師恩。

●【有一童子，名神會，襄陽高氏子；年十三，自玉泉寺來參禮。

師曰：『知識！遠來艱辛！還將得「本」來否？若有本則合識主，試説看！』會曰：『以無住為本，見即是主。

』師曰：『這沙彌爭合取次語？』會乃問曰：『和尚坐禪，還見不見？』】　有一個孩童名叫神會，是湖北襄陽高家的兒子，在十三歲的時候，從荊南玉泉寺來到曹溪參拜六祖，六祖説：「大德阿你從那遙遠的地方來一路上必定很辛苦吧！不知道還認得出你自己的〔本〕來面目（佛性）嗎？如果能認識出本來面目，就是認識了自己的主人翁，你不妨試説自己的見地看看。

」神會説：「我認為應無所住的心就是本來面目，能悟見無住的真心就是我自己的主人翁。

」不料六祖聽了却説：「這祇不過出家的小沙彌膚淺的見識，説出來竟如此的輕率呢？」神會見六祖這樣的呵責便故意回答：「那麼請問師父您靜坐禪定，心無二用究竟見到（自己的本性）或不見到（自己的本性）呢？」 ●【師以拄杖打三下，云：『吾打汝是痛不痛？』對曰：『亦痛亦不痛。

』師曰：『吾亦見亦不見。

』神會問：『如何是亦見亦不見？』師云：『吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。

汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。

汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？』神會禮拜悔謝。

】　六祖用禪杖在神會的頭上打了三下並問他：「我打你，你究竟感到痛還是不痛呢？」神會回答説：「也可以説痛也可以説不痛。

」六祖便説：「那麼我也可以説見得也可以説不見得。

」神會急問：「怎麼説也是見得也不是見得呢？」六祖趁機開示他説：「我所説的見得，是時常照見自己心中的過錯罪愆，加以改進，而不是見到別人的是與非好和壞。

因為我反省的時間都感到不足，沒有時間去責備他人，所以説〔也是見得也是不見得〕。

你剛才説的〔也可説痛也可説不痛〕，又是怎麼樣呢？如果説不痛，不就和沒有靈覺的木頭石塊一樣了嗎。

再以肉身來講，如果説是痛，就如同一般凡夫俗子，一定會升起瞋恚憎恨的心。

你剛才前面問的〔見或不見〕是二種的〔邊見〕，至於痛與不痛關鍵却在於心之所生和心之所滅，還是在生死之内。

你連自己的自性尚且不能悟見，還敢來捉弄別人。

」神會聽了六祖這番訓話後就向六祖頂禮謝罪悔過。

●【師又曰：『汝若心迷不，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。

汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。

吾見自知，豈代汝迷？汝若自，亦不代吾迷。

何不自知自見、乃問吾見與不見？』神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。

】　六祖再訓誡説：「你如果自心迷失，不明真理，未悟見自性，可以向大明師請問明心見性之法，你若是開悟了，那你就是明心見性了，只要依法去修便可矣。

你自己心迷，未見到自己的真如自性，却反過來問我見性或未見性，我自己見性與否？我自己清楚，又豈能代替你的心中迷昧？同樣道理，你若是已明心見性，也是不能代替我的心中之迷昧。

你為何不自己去悟知你自身的本來真面目，而偏來問我見性或未見性呢？」神會聽了六祖如此的教訓，更覺慚愧，又再向六祖頂禮拜了百餘拜，祈求悔罪自己的過失，後來神會便服侍六祖不離左右。

●【一日，師告眾曰：『吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否』神會出曰：『是諸佛之本源，神會之佛性。

』師曰：『向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。

汝向去把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。

』】（祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為「荷澤禪師」） 有一天，六祖對大眾説：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，而且又是沒有背也沒有前面，你們有人認識這個東西嗎？」神會便從眾人之中挺身而出説：「我知道啦！此物就是諸佛的本源佛性，也是我神會的靈明佛性的啦。

」六祖一聽，不悅的説：「我已向你們説沒有名也沒有字，你便稱它為本源佛性。

好阿！你從偏位向於正位來，還好你只是個小沙彌，你即使正式做禪師（將來你不知會變成怎麼樣？），所幸尚有草庵給你蓋在頭上，你也只落個死守經義教人求知求解的禪宗門徒罷了。

」（六祖圓寂以後，神會便進入京都洛陽，大大的弘揚曹溪聖地傳來的頓悟法門，後來神會著有一本「顯宗記」的書，當時極為盛行並流傳於後世，因此世人尊稱神會為「荷澤禪師」。

一樣東西，四四角角，有嘴沒有頭壳，讓你猜？　被單。

一樣東西，沒腳會走，沒嘴會哮，沒身軀會翻跟斗，讓你猜？　海浪。

終身吃飯不曾咬著一粒米，終身穿衣不曾穿著一莖絲，運行全身血脈者又是誰？ 我有三寶堂，裏空無邊相，不高也不低，無遮也無障。

學者體不如，求者難得樣，智者難安排，千古無一匠，四門四果生，十方盡供養。

吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻，無一塊泥土，無一點彩色，工畫畫不成，賊偷偷不得。

體相本自然，清淨常皎潔，雖然是一軀，分身百千億。

修行不分年齡的，所謂「有志不在年歲高，無志枉費百年老。

」年才十三的神會便知〔生死事大〕，急早訪求明師，求指本來真面目（求明師一指點：得道）。

（大道無形生育天地，大道無情運行日月，大道無名長養萬物，吾不知其名，強名曰道。

．．．雖名得道，實無所得，為化眾生，強名得道。

）　 ●【師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：『學道之人，一切善念惡念，應當盡除。

無名可名，名於「自性」；無二之性，是名「實性」。

於實性上建立一切教門，言下便須自見！』諸人聞説，總皆作禮，請事為師。

】　六祖眼看眾人對於各宗困難艱深（各宗不為修學佛法為祖師位你爭我奪）的問題，都起了厭倦學習的（退道心）念頭，而這些人大都是多年跟隨六祖座下修行者，所以六祖不禁起了憐憫之心説：「修道學佛的人，不論對一切善的惡的念頭，都應當消除淨盡，真如佛性本來是沒有名號可以稱呼的，今天給予其名為自（佛）性，這無二的佛性，才是（可名）一切眾生本有靈明的實相本性。

吾人能自悟實相佛性，就能建立一切教化的法門，但還得言下便立刻自見，不假思索及言語才可。

」（道理不在於説，主要在於行，在於證，在於自己悟得）。

眾人聽了六祖這番簡要訓示，頓然有所悟解，修道是修心，不再有退道心，便向六祖虔誠頂禮，從此一心一意奉事為師。

修行是一生一世的大事，然吾人夙世業力，今世物欲迷昧，以及氣稟所拘，故心靈往往是波浪前進，在低潮時便有邪、魔叩門了，一旦懈怠之心、退道之心一起，則本有的道心便動搖了，若不加以開示成全，終將一發不可收拾，六祖有鑑於此，趁機曉示眾徒能迷途知返，對於「一切善念惡念，應當盡除」，主要是往本性處下功夫，這才是修行重點。

機緣品到此結束，禪門兩位宗師各弘法一方，各渡化有緣眾生，讓眾生得到證悟，悟得更高境界的究竟（超生了死）之法。

接著進入護法品第九：六祖如何應用妙智慧，護法天命金線、護法佛法．．．。

　　　六祖壇經護法品第九　護法天命金線　護法佛法　16　廖益達 不讓本心變質（誠心保守），不得匿其正法（匿道不現），在別法中不得傳付（欺師滅祖），損彼前人（藐視前人），謗此法門（不遵佛規），萬劫千生斷佛種性（天人共鑑）。

天命金線（南頓第六代祖流傳至今第十八代祖），北漸斷層（不見道場）。

薪火相傳（汝為第六代祖，善固護念，廣渡有情，流傳將來，無令斷絕）。

不是人能，是天能、是老師能，是天辦，不是人辦（三曹普渡）。

無量壽經云：「嚴護法域」，本品上自朝廷皇帝下至宰相、官吏、庶民能擁護佛法之人都稱護法。

●【神龍元年上元日，則天、中宗詔云：『朕請安秀二師，宮中供養；萬幾之暇，每究一乘。

二師推讓云：「南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。

」今遣内侍薛簡，馳詔請迎。

願師慈悲、速赴上京！』師上表辭疾，願終林麓。

】　唐中宗神龍元年（西元七０五年）正月十五日（元宵節），武則天太后和中宗皇帝下詔書説：「我曾迎請嵩嶽慧安國師及北宗神秀大師兩位禪師入京，延入宮中恭敬供養，以便於治理國事閒暇之外，再每日研究〔一佛乘〕的教法。

可是兩位大師都謙虛的推讓説：「南方有惠能大師，曾密授五祖弘忍大師的衣缽正法，是正宗傳佛心印大法的人，可以迎請他來參問．．．」。

現今派遣宮中内侍官薛簡，拿了聖旨奔馳到南方恭敬迎請，希望六祖慈悲為懷、善體聖意，快速來京城罷！」六祖不因蒙受聖上之寵心喜，就立刻呈上奏表稱病辭謝，並説明自己希望情願一生終老山林。

（護法明師天命金線，不接受人皇之天命，一旦入宮，接受供養，只講經説法給皇親國戚及大臣聽，無法渡化廣大眾生。

故推病請辭。

） ●【薛簡曰：『京城禪德皆云：「欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。

」未審師所説法如何？』】　薛簡只好隨緣請問佛法説：『在京城裏有德行的禪師都説過：「想要體會真理大道，就必須要多多修習坐禪（四禪）習定（八定），如果不經過坐禪習定而得到解脫的，從來也沒有的（絕無可能的）。

」不知大師所講的大法又是怎麼樣呢？』（對此見解是否贊同或有何高見？） ●【師曰：『道由心悟，豈在坐也？經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道。

」何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。

究竟無證，豈況坐耶？』】　六祖説：「道是從自心所明悟，怎麼説豈是由坐禪不坐禪可以得道呢？」（南嶽懷讓禪師見馬祖道一在坐禪，就問他：「你坐禪作什麼用？」馬祖回答：「修禪成佛。

」禪師知其根性不凡，為要渡化他，故意將一片磚放在他前面磨了又磨。

馬祖看見便問：「你這是作什麼？」禪師回答：「磨磚作鏡子。

」馬祖又問：「磨磚又如何作成鏡子？」禪師説：「磨磚既不能成鏡子，你坐禪又怎能成佛？」於是馬祖向禪師請教：「要怎麼作才對呢？」禪師説：「比如乘一頭牛車，車如果不前進時，打牛就對了，打車就不對。

」馬祖一時應不上來。

禪師便對他説：「你學坐禪為的要學佛的靜坐模樣。

假如要學坐禪，禪並不是坐或臥的東西，如果學佛的靜坐，佛也沒有一定的形相。

你如果認為佛是因為靜坐而成佛果，等於是不敬佛。

有如盲人騎瞎馬，逐本求末，尤其執著於佛教的靜坐形相，實際上便是違背了佛理。

」） 因此金剛經上説：假如有人説佛是作的形相或臥的形相，這就是偏邪不正的見解，是人行邪道。

什麼緣故呢？因為佛既稱如來，就是由虛無的所在來，亦必由虛無的所在去，沒有生存也沒有滅，這樣自由自在，畢竟解脫的法義，就是稱作「如來清淨禪」。

法華經説：「一切諸法，皆悉空寂。

」心無起滅的作用，對境一切空寂，一切法畢竟是空的，這就稱作「如來清靜坐」。

修道的人就是要外不染色聲，内不起妄念，這就是證，證道的方法是〔得證時〕不作得證想，這叫作「無證」；〔得無證〕時，也不作無證想，這叫作「無無證」，這才是究竟的，又豈是光靠靜坐就可以證得佛道那有那麼簡單的。

●【簡曰：『弟子回京，主上必問；願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者；譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。

』薛簡又説：「弟子回京時，皇上一定會問我究竟向大師學得什麼禪機妙法？所以希望大師慈悲，指示我有關心法要旨，也好讓我回京城後分別在武則太后和皇上面前都有一個交代，而且也可以將你的妙理法義傳給宮中學道的大德長者知道。

拿譬喻來説：彷彿一盞明亮的燈火，輾轉點燃了好幾百幾千盞的燈火，使黑暗的地方都能光亮起來，而且是無盡燈般光明無盡。

●【師云：『道無明暗，明暗是代謝之義。

明明無盡，亦是有盡，相待立名。

故淨名經云：「法無有比，無相待故。

」』】　六祖説：『大道在道體上説，並沒有光明與黑暗的分別可言，況且光明與黑暗是有相互代謝彼此接替的，説是光明無窮盡，其實也是會有時而盡的，又光明與黑暗是相為對待才有所立名，所以維摩詰經上説：「佛法是無可比擬的，因為絕對而沒有對待的緣故。

」』 ●【簡曰：『明喻智慧，暗喻煩惱；修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？』師曰：『煩惱即是菩提，無二無別。

若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。

上智大根，悉不如是。

』】 薛簡説：「明譬喻智慧，暗譬喻煩惱，修道學佛的人，倘若不用智慧之光照破無明煩惱，無始劫以來的生死輪迴要憑什麼去出離呢？」六祖回答：「煩惱就是菩提，菩提就是煩惱，此二者本來是一不是二的分別，（煩惱與菩提本來是悟境的差別）（詳見般若品第二：凡夫即佛，煩惱即菩提）如果照你所説，以智慧來照破無明煩惱的話，此是聲聞、緣覺二乘人（凡夫與外道）的見解而已，也就是法華經上所説，等於羊車鹿車比作二乘人的根機，要是有上乘根性極高智慧的人，都不會有如此見解的。

●【簡曰：『如何是大乘見解？』師曰：『明與無明，凡夫見二；智者了達其性無二。

無二之性，即是實性。

實性者：處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其内外。

不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰「道」。

』　薛簡問：「請問怎樣才是大乘上根的見解呢？」六祖説：「明或無明，在凡夫看來是兩種迴然不同的東西（一是光明表智慧，一是黑暗表愚昧）；唯有大智之人才能了然通達此真理，因為其本來真如自性是沒有明與無明二種的分別，也因為是這無有二種分別的真如自性，才是吾人的實相本性。

此實相本性：處在凡夫愚婦也不曾減少，處在聖賢人身上也不增多。

即使住於煩惱境地也不會散亂，在修禪定時亦不覺空寂。

真如自性也不以斷見也不以常見，也沒有所謂的來或去，更不在中間，也不在内部或外面，本性原是不生不滅，性體都是永遠如如自在不變，本性既無生滅變遷就是常住，就是永恆，能永恆不壞的東西就是〔道〕。

●【簡曰：『師説不生不滅，何異外道？』師曰：『外道所説不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生説不生。

我説不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。

汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。

』】　薛簡又問：「大師所説的不生不滅，與外道所説的有什麼兩樣呢？」六祖回答説：「外道所説的不生不滅，是將滅（死亡）説為生（生命）的終點，而因有生命的生才有滅亡的興替，説滅又會再生，説生又必然有滅亡，其實這僅為肉體的生滅，而雖然已滅實靈性則未滅，將是依然（因果）生死輪迴不休，那麼將來依然還生怎說不生呢？而我所説的不生不滅是指本源來自無生，既無生現今亦不會有滅，所以不同於外道。

如你想要知道心性要法，最重要的是使念頭絕滅，不論一切善惡念都不去思量，就是所謂〔無住心〕，自然而然就會得到進入清淨本心的道體境界，則光明佛性常在而不失，而其殊勝作用就如同恒河沙數一樣妙用無量」。

【簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。

其年九月三日，有詔獎諭師曰：『師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳朱佛心，談不二法。

薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。

感荷師恩，頂戴無已！』並奉磨衲袈裟及水晶鉢，韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。

】　薛簡蒙受六祖的指示教誨後，忽然間大悟，便向六祖頂禮辭別回到朝廷，然後將六祖的話表奏皇上，同年（神龍元年）九月三日，皇帝聖旨降下獎讚六祖説：「大師以老邁多病為理由辭謝供養而願終老山林，實則為朕在修真道，這是國家的福田，大師好比釋迦牟尼佛時代的維摩詰菩薩，托藉療疾之名，而在毗耶城的地方，闡揚大乘佛法，傳授諸佛心印，所講的都是不立言語文字，直指人心見性成佛不二法門之道。

薛簡表奏大師所指示教授的如來知見，這真是朕前世所積留下來的善因，及累世所種的善報．．接著進入付囑品第十：道脈、薪火相傳　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　老和尚/Xuite日誌/回應(0)/引用(0)沒有上一則|日誌首頁|沒有下一則回應 加我為好友日誌相簿影音 我的相簿 station_light's新文章醫藥與健康-實用小方醫藥與健康-離開癌症、糖尿病、心臟病、高血壓心靈指南針-“心靜則萬物靜”心靈指南針-長壽的秘訣心靈指南針-╰ζ╮龍生的九子，是鑲印的九星。

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