《論語》：陽貨篇（二十三）君子有勇無義為亂 - 今天頭條

【原文】. 17.23 子路曰：「君子尚勇乎？''子曰：「君子義以為上。

君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。

」 【翻譯】. 子路說：「君子崇尚勇敢嗎 ... 首頁 娜拉0451 《論語》：陽貨篇（二十三）君子有勇無義為亂，小人有勇無義為盜 2019-11-02  娜拉0451 【原文】17.23子路曰：「君子尚勇乎？''子曰：「君子義以為上。

君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。

」【翻譯】子路說：「君子崇尚勇敢嗎？」孔子說：「君子把義看作是最尊貴的。

君子有勇無義就會作亂，小人有勇無義就會去做盜賊。

」【解讀】君子之勇，以義為先在孔子的學說中，「勇''被視為人生三大德之一，他本人對此曾多次論述。

本章文字中，孔子重點強調了尚勇的前提，指出勇要受到義的約束。

認為沒有義的約束，勇可能就會成為亂的根源。

孔子生逢亂世，禮崩樂壞，社會秩序不斷瓦解，這些亂子讓孔子深惡痛絕。

因而對於勇，孔子更多的是擔心，而不是崇尚。

孔子並不排斥勇，但也不是無原則的提倡。

在各種德行之中，他把仁義排在前面，而把勇力排其後。

如此排列是有深意的，目的是強調義遠遠比勇重要得多，義勇相比，要義以為上。

他認為，如果沒有道義約束而濫施勇力，普通人就敢造反，刁認就敢搶劫。

孔子還說過，「勇而無禮則亂"，認為禮也是應該要排在勇之前的；在本中還說「好勇不好學，其蔽也亂」，可見學也是要排在勇之前的。

也就是說，只有在這重重約束之下，勇才能發揮它應有的作用，而不至於生亂。

荀子也曾論過「勇」，比孔子的論述更加詳盡，更加尖銳，在《榮辱》中他將勇分為四等，分別是狗彘之勇、賈盜之勇、刁認之勇、士君子之勇。

接下來又對這四種勇作了恰當的定義一爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強，厙牟然唯利飲食之見，是狗彘之勇也。

為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，侔牟然唯利之見，是賈盜之勇也。

輕死而暴，是小人之勇也。

義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死、持義而不橈，是士君子之勇也。

"用這段話為孔子的觀點作註解冉合適不過了。

為了生存繁衍，動物就可以使用勇力，比如爭食、求偶等。

人與動物的區別就在於人具有社會性，有思想、有控制力，需要為自己的行為負責。

在這種情況下，人類的行為就理智得多。

但是社會上不乏那些為了財物爭鬥的人，他們甚至把「人為財死，鳥為食亡'奉為信條，這樣的人，說起來與禽獸沒什麼兩樣。

至於「小人之勇"，荀子說是不珍惜生命，隨隨便便就實施暴行。

這種人做事不顧後果，一受懷公正的待遇就忍不住，就要以眼還眼以牙還牙，當場就要討個說法。

他們一怒便拔劍而起，挺身而斗，就是拼了命也不能受辱。

這種觀念非常狹隘，因而蘇東坡說這種勇「不足為勇」，充其量只能算作一種小勇，更確切地說是衝動。

而真正的君子之勇，則是以義為先。

只要符合道義，儘管是面對層層艱難險阻，也敢於挺身而出，甚至會置生死於度外，不屈不撓地鬥爭到底；如果不符合道義，即便有人故意挑釁激將，也能不為所動。

就像韓信那樣，遭受胯下之辱也不逞一時之勇，這才是真正的大勇。

判斷是否為君子之勇，只有一個衡量標準，那就是是否符合道義。

明白了這一點，我們遇事就要多考慮，看這件事是否符合道義，符合道義了冉去做，而不要逞小人之勇。

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