六祖壇經18般若品無相頌－1 - 一貫道郭明義

18 般若品無相頌-1. “善知識，吾有一無頌，各須頌取。

在家出家，但依此修。

若不自修，惟記吾言，亦無有益。

”惠能大師說啊，我有一首無相頌。

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18 般若品無相頌-1 “善知識，吾有一無頌，各須頌取。

在家出家，但依此修。

若不自修，惟記吾言，亦無有益。

”惠能大師說啊，我有一首無相頌。

這無相頌，就是要破我們的相，我們對於相的執著。

內相外相，總錯啊，內相外相，都是錯的。

有的人是執著外相，外面的聲色犬馬、名利富貴；有人執著的是內相。

那內相呢，就是自我，就是我執，就是自我的意識。

甚至修行啊，把這個靈性個人化了。

靈性，既然講靈性，就要合靈。

我們有沒有聽說過合靈？我們靈性，是要跟十方諸佛的靈是合為一體的，叫合同。

靈會合的啊，靈跟水银一樣啊，合在一起的。

你二顆水银放在一起，不會說二顆會二顆啊，一定是變成一顆的。

靈性有這種特質，它可以合，它可以跟一切眾生的靈性，哎，合在一起。

我們平常啊，人與人相處，各有各的身體。

但是靈性呢，它可以合靈。

可以跟佛菩薩合靈、可以跟山川草木合靈，這叫合靈。

但是如果我們修行，執著內相的，就會執著我的靈性。

我要修啊，我要積功累德，將來我這個靈性，就可以升到天上，可以有我的果位，有我的功德。

這個呢，就是所謂內相，內在的自我的一個相的執著。

叫內相外相。

那祖師呢就是破相，破外相，也破內相，所以這叫無相頌。

不管你是在家人還是出家人，都要依照這樣來修就可以了。

要知道，你如果是在傳統佛教啊，在家人是不修行的哎，出家人才可以修行。

因為修行呢，是很專業的啊，那是很專業的東西啊，你要全身投入才可以啊，全神貫注啊。

你光說持咒念佛念經，都要幾十萬遍以上，才會產生功能，才會產生功效出來啊，才會有法力出來。

像你念金剛經，你要念十萬遍以上才行，那個時候持咒誦經的功德才會出來。

那要很專業才行啊，每天要念好多遍好多遍，而且持之以恆，日以繼夜地念。

打坐參禪，都是這樣子啊，要累積。

所以在家人，是沒有辦法，因為他要照顧家庭那，做事業啦，那沒有辦法有這種水準出來。

所以在佛教來講的話，在家人只是負責什麼？供養，只負責供養，就是供養這些出家人，然後求福報，他是修福不修慧的。

但是呢祖師慈悲啊，讓我們呢按照這個無念法來修持，不管你是在家出家，只要依照這樣修持呢，都可以“直了成佛”。

如果呢自己不修持啊，光記，整篇無相頌背起來，也沒有幫助。

要依法修持，要照著這個無相頌去修持。

並不困難，只要願意修的話，就可以，並不困難。

我們都不瞭解啊，你們沒有真正在佛教深入啊。

像後學那邊有一位道親，是不丹來的仁波切，後學有講過很多次了。

他就說在他們那邊，在家人是不修行的，只有出家人修行。

在家人就禮拜、供養而已，然後出家人修行。

出家人修行，然後再為這些在家人祈福，就是這樣。

那在家人呢，就是將來人生最大的、最幸福的事情，就是有一天能夠出家，才可以解脫。

但出家，也要有福分才行。

真正的佛教國家，就是這樣子。

像我們這樣子，每個人都可以修行，每個人都可以消業障，每個人都可以承辦佛事，甚至還可以參辦、辦道，不只是說修持啊，還可以辦道，不是修道而已，還可以辦道，這個就是非常、千載難逢的機會啊。

证量 “說通及心通，如日處虛空，”什麼叫說通呢？就是說一切法，都能夠通達無礙，這叫說通。

這是惠能祖師，他等於說是告訴大家他的證量。

他依照這個頓教法門修持，他所證的果，他所修證出來的果，就是“說通及心通”。

說一切法，俱無障礙，通達無礙。

成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若。

——《圆觉经》 怎麼通呢？說世間法，也通；說出世法，也通。

通什麼呢？出世法通世間法，世間法通出世法，也就是說一切法皆是佛法。

所有的法都可以歸於佛法，這叫說通。

士農工商、百工雜業，或者說是戒定慧三學，通通都可以通。

甚至“成法破法皆名涅槃；智慧愚癡通為般若。

”這叫說通。

无明不异真如 你說法如果落入一邊的話，就不通了。

你說般若是智慧，不是愚癡，哎，這就不是說通啰。

無明即是真如，無明不異真如。

這兩個本來是相反的啊，我們說有真如本性，但是業障深重呢，就被無明遮蓋住了。

那無明怎麼會不異真如呢？一般人說法都是二分法，二分法就是說不通。

所有人都會說二分法，什麼是對的，什麼是錯的；什麼是善，什麼是惡。

這個都是不是說通。

所以惠能祖師講啊，“煩惱即是菩提。

”煩惱為什麼就是菩提呢？煩惱是煩惱，菩提是菩提，怎麼煩惱跟菩提是可以通的呢？成就一切法，和破一切法，怎麼都是涅槃呢？應該成就一切法才是涅槃那，“（我生已盡，）梵行已立，所作已辦，不受後有。

（《阿含經》）”該作的修行已修了，這叫涅槃。

那你剛好相反的，該破的都破了，這也是涅槃嗎？這個就是說通。

假使心通无量时，历劫何曾异今日。

——志公禅师 “說通即心通”。

那麼什麼是心通呢？所謂“心通無量時”。

一般人的心那，心不通，就是礙在哪里？心分成三段，過去心、現在心、未來心，就是這三段心。

你問你自己的心嘛，我們心就是有現在在想什麼；過去想什麼，發生過什麼事情；還有未來有什麼計畫。

回想過去，或是檢討過去，掌握現在，計畫未來。

這世間人的用心，就被這時間截斷掉了，被時間給截斷掉了。

心通無量時，沒有時間的障礙。

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這是心通。

它不會落在這個窠臼裏邊，所以我們講說通和心通。

也許我們不了解什麼叫說通，什麼叫心通，但是我要讓你瞭解的是什麼？什麼叫說不通，什麼叫心不通。

這個是每個人都有經驗的。

什麼叫說不通？在一邊嘛。

哪邊是對的，哪邊是錯的，一輩子爭論不休。

像現在臺灣就是這種情形啊，藍的對？還綠的對？到底是執政無能，還是再怎麼野蠻，各有說詞啊。

你落入兩邊的話，永遠都莫衷一是。

到底是統還是獨？還是不統不獨？所以任何的言語，進入二分法，都沒有對錯了。

今天才有一位道親，哭哭啼啼地來跟後學發牢騷，說她先生做生意，現在做生意人呢，很流行這個叫什麼，球敘，有沒有聽過？打高爾夫球啦。

而且大老闆就在臺灣打，那種小老闆都到大陸去打。

一群人約約，大陸打高爾夫球，打完就到酒家。

那大陸更好啊，打高爾夫球，都有漂亮的小姐陪你一起打，當球童的。

哎，這大家知不知道現在臺灣流行這個？台商流行這樣，叫球敘。

她說，當初先生要參加這樣一個球隊，就說呢加入這個球隊，才有多有做生意的機會，因為大家在那個圈圈裏面嘛。

好像是對的啊，沒想到呢，跟酒家搞在一起了。

利中有害，害中有利，莫衷一是。

我們人呢所有的說法，都落入兩邊，而且永遠都搞不清楚啊，哪一邊是對的。

永遠想要站在有利的這一邊，永遠利中有害。

這就說不通啊，搞不清楚狀況啊。

這個世界，永遠都是吉藏凶、凶藏吉。

太極嘛，陰中有陽、陽中有陰。

你千萬不要妄想說黑白分明，沒有這回事。

你看那個太極圖，黑裏邊有一點白，白裏邊有一點黑，就是這樣，沒有黑白分明這回事。

所以說通之人就是這樣，這麼極端的東西，他可以把它通合，智慧和愚癡通合了，成法破法、無明真如通合了。

怎麼個通合？要怎麼樣微妙地通合？要怎麼樣地把一個人的愚癡，變成般若？智慧也是般若。

不只是智慧是般若，愚癡也是般若。

這個，你就要心通，這個沒有方法的。

我們說“心通”不了解，“心不通”就瞭解啦，我們剛才講的，檢討過去或者回想過去，掌握現在、計畫未來，這是每個人用心的方式。

這種用心方式，你永遠都是心不通，也說不通的，永遠都是這樣。

所以永遠都是處在黑暗面，永遠人心是黑暗的、生活是黑暗的、社會也是黑暗的、前途也是黑暗的。

不是說完全黑暗的啦，好像烏雲遮日一樣，模糊的。

想想我們人生是不是這樣？是不是有很多的陰暗面？陰暗面很多啊，光明面很少啊。

不是說沒有啊，偶爾好像陽光從烏雲裏現一線光芒出來，就這樣子而已啊。

為什麼？就是你的說、你的心，你所說的一切，還有你用心的狀態、你的心態，就這三態，過去現在未來。

好像水有三態，液態、氣態、固態，心也有三態，過去、現在、未來，就是這樣。

所以呢，如果像惠能祖師“說通及心通”，就會“如日處虛空”，他生命的風采，就像太陽在虛空之中，沒有烏雲遮蔽，無所不照，具有這種特質，無限光明，內外通明。

內在也是明亮的，外在也是明亮的。

而且呢誰接觸到他，心中就充滿了光明，好像你碰到太陽，當然就亮了。

黑暗的房間，陽光一射進去，就亮了。

黑暗的心靈，佛光射進去，馬上就明亮起來了。

所以“說通及心通，如日處虛空”，他現在就是簡簡單單告訴你，修行的宗旨就在這裏了。

你們願意嗎？願意像太陽在虛空之中一樣嗎？我們傳道就是傳這個啊，“二目要回光，一點真太陽。

”這一點真太陽，就是如日處虛空啊。

要做到說通和心通，其實很簡單那，你就從這邊下功夫啊，回光返照啊，“二目要回光”，就是“如日處虛空”，就是“說通及心通”。

所以我們生命最大的問題，就是有太多的黑暗。

剛剛講那位道親，高高興興讓先生去做生意，就哭哭啼啼地來收拾後果，是不是？這種例子太多啦。

有太多不可測度的危機，發生在自己生命裏邊。

自己、先生、太太、小孩子、父母親、朋友、親戚、同事，處處都是陷阱。

今時已經末劫年那，遍地裏起災殃啊。

遍地都是災殃，處處都是陷阱。

所以我們會覺得舉步維艱那，時時刻刻都會讓自己覺得，好像生命陷入一種不可測度的幽深恐懼之中啊，幽暗的深淵那。

那你願不願意像太陽在虛空之中，光明常照呢？如果願意的話，“唯傳見性法，出世破邪宗。

”那麼今天呢，要達到說通心通、如日處虛空啊，祖師只有傳一個東西，就是見性之法，“唯傳見性法”，見到本性就好了。

你不用去分別什麼對啦、什麼是無明、什麼是真如，無明不異真如啊，不用去分別，只要見性。

擬議即非 “鄉兒點鐵化成金”，見到本性，鐵就是金；不見本性，金就是鐵。

見得到本性，無明不異真如，愚癡即是般若；不見本性的話，般若即是愚癡。

關鍵就在這裏啊，見性不見性，這是關鍵。

什麼是性呢？本性就是不二啊，不二之法啊。

所以我們傳道的時候，不跟你多言那，你也不用問東問西，所謂“擬議即非”啊。

什麼叫“不立文字”？我們不是一天到晚背說“不立文字，教外別傳”，結果你背那幾個字，還是文字啊。

不立文字，心中不要有這些文字，不要整天想去討論，道是什麼？本性是什麼？用一大堆的形容詞。

我們傳道，沒有這麼多形容詞的。

你心就啪，回來就好了。

實實在在、老老實實地貼回來。

“見性法”，見性沒有那麼困難那。

六根不要向六塵裏邊去，根塵迥脫啊，我們說迥然不同，不要去追逐這個六塵，哎，一脫。

不要去分別六塵裏邊，什麼是對、什麼是錯的。

世間的人比較喜歡分別什麼？色聲香味觸法，這六塵裏邊，什麼是美色，什麼是醜色；什麼是好的，什麼是不好的。

那麼修行人，喜歡在法塵裏邊分別，什麼是真理，什麼不是真理；什麼是善，什麼是惡；什麼是是，什麼是非。

這個都是根塵糾結啊，不見本性。

所以根塵迥脫，回光返照，這是見性法。

祖師傳的就這個啊，不需要多說的，就看回來就好，自然可以出世。

什麼叫世？我們說世界世界啊，世，就是時間；界，就是空間。

世是什麼呢？就是過去、現在、未來。

見到本性，自然超越過去、現在、未來，自然活在無限的時空之中。

你會強烈地覺受到，你的生命不受時空的限制。

肉體對你來講，只是一件衣服而已。

這不是一種想法，而是一種覺受。

所以說可以出世。

“出世破邪宗”。

現在很多人呢，各有所宗啊。

宗教、宗教嘛，宗，就是我們常講宗旨，修道有宗旨啊，做什麼事情都有宗旨。

宗，就是我們所遵循的一個法則，這是宗。

每個宗教呢，都各有所宗，它認為的真理是什麼。

宗有宗無，皆是邪宗 什麼是邪宗？宗“有”宗“無”，皆是邪宗。

外道有二種啊，這二種再分出來一大堆，一落有邊，一落無邊。

以“有”為宗、以“無”為宗，就這兩宗，這就叫邪宗。

宗有的，就執著有，執著有的這一邊，我們世間人大部分都是宗有，要抓住有形有相的東西啊，這都是宗有啊，這叫邪宗。

我們教育孩子，都是宗“有”的。

身體要健康，書要讀好，人際關係要好，將來要做大事業，賺大錢。

這都是屬於宗“有”，人生最重要的就是五子登科嘛，對不對？房子啦、車子啦、妻子、兒子、銀子，對不對？叫五子登科。

那五子都是有形有相啊，這叫宗有，以“有”為宗。

還有相反的，走極端的，宗“無”。

我什麼都不要了，放下了，我修一個無形的靈性，這叫宗“無”。

就走極端那，通通拋下不要了。

這都屬於邪宗。

不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。

——洞山良價 你如果見性的話呢，不落有無啊。

所謂“不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。

”我們講人生就是兩條，你問問自己你在哪一邊？你是落有邊、還是落無邊？落有邊，和落無邊，通通犯了一個毛病，“人人盡欲出常流”。

我們說，我們不落有無啊，那是一種說法、想法，事實上你有沒有落入有邊、無邊？如果真的不落有無的話，世間的人不管是在有邊還是在無邊那，都希望能夠出常流，都希望能夠不尋常啊，非常啊。

落有邊的，也希望非常啊，剛才講的這些參加球敘的，就希望自己能夠出人頭地啊，是不是？這叫落有邊，誰不想出人頭地呀？ 我們教育小孩子，也希望他功課好啊，比別人好，不管怎麼樣，比別人好，就是出常流。

最好能夠出乎尋常地好，要不尋常。

最好能夠落“有”邊，到極致就像阿扁這樣子啊，非常好，做總統啊，那個是最高理想了。

那落“無”邊，也是要出常流啊，三千六百聖，四萬八千賢，對不對？那當然非比尋常啊。

我修無形的靈性，也要修出這個無形的果位出來呀。

這個就是要出常流，要修出一些不尋常的結果出來。

這是所有人的一個問題，一句話來說，就是“盡欲出常流”，那你就落入邪宗了。

你想要出常流，就有一個自我啊，我要出類拔萃，我要出人頭地。

不管你是走在修行的路，還是世俗的路，都要出人頭地呀，這是落入“我相”了。

所以真正不落有、無之人那，不是一種想法，他可以做得到“折合回歸炭裏坐”，他可以讓人踐踏、羞辱、瞧不起，他可以做到這一點。

道場很多前輩，就被逼到這個角落的。

萬人景仰，突然間變成什麼？變成教匪啊，對不對？在大陸上，叫做反革命啊，邪教啊。

大陸稱我們一貫道，叫教匪啊。

什麼叫教匪？宗教土匪，夠難聽了吧？修道的土匪。

那些前輩啊，都是教匪啊。

“回歸炭裏坐”，而且安然，安然接受，不在乎。

我修行，不是修這些好的名譽的，不在乎。

不只是我們道場的前輩啊，自古以來啊，這些聖賢那，都是這樣子的啦，都是受人羞辱、看不起。

包括耶穌也是啊，他死了以後幾百年，才翻身那。

那我們現在都知道朱熹啊，哎，朱熹去世以後，也是經過好幾代喔，好像第二任還是第三任皇帝，才給他洗清他的罪名。

最可憐是岳飛。

岳飛，我們都知道他是忠臣、法律主啊，但是他在世的時候，大家都說他是奸臣那。

他去世以後也是啊，他整個宋朝都沒有為他洗清喔，一直到元朝，才為他恢復名譽喔，還是蒙古人為他恢復的名譽啊。

這就所謂的“折合回歸炭裏坐”。

所以想想看，我們修行的目的在哪里？如果你目的是要出常流、要出人頭地，這就世俗的想法了，這個就是落入邪宗，這就不是見性法了。

見性，那會在乎外在的這些呢？世間人對你的肯定或否定呢？不會在乎的啊。

你肯定我、否定我，都是一場夢嘛，夢中造作嘛。

我們人就是這麼在乎這些呀。

你在乎這些，你就不要想“如日處虛空”，不要想“出世破邪宗”。

你就是會落入這個過去心、現在心、未來心。

怎麼樣子能夠得到世人的肯定，就是這樣。

人的一生，就這樣過去了，就這樣過去了。

要怎麼樣走正確的路，然後得到世人的肯定，是不是？我們的一生就是這樣，就這樣過去了。

這個都不是見性，這都是著相法，不是見性法。

我們落入著相法，恍然不覺啊，甚至在道場很多年，還是在著相法裏邊，沒有無相啊。

“法即無頓漸，迷悟有遲疾”，法，沒有頓法、漸法，沒有什麼頓悟漸修。

在那個時候呢有爭論那，說是五祖弘忍大師之後，法就分成兩路，一路是頓悟，一路是漸修。

頓悟的，是六祖惠能；漸修的呢，是神秀大師。

神秀大師那時候，也被稱為六祖，所以那時候有兩位第六代祖師。

那當然，經過千年之後，就定於一尊那，大家必須承認是惠能祖師才是祖師。

事實上以前神秀大師說法，比六祖惠能祖師說的法還多的多了，可到現在，都灰飛煙滅了，都不存在了。

因為他說的是漸法，漸修之法。

但是惠能祖師說啊，其實你跟神秀修、跟我修，修的法是一樣的法，“法即無頓漸”，同樣這個見性法，“惟傳見性法”。

五祖弘忍大師不會偏心的啦，他傳給神秀的、傳給惠能的，都是見性法，都是叫你見性。

就像我們今天得到明師一指，得到三寶心法，都是見性的啊，只是你怎麼樣子去詮釋而已。

“迷悟有遲疾”啊，你是迷、還是悟嘛。

同樣一個見性法，你迷人，就沒有辦法，迷人就修得很慢，遲啊，遲滯，遲疑不決啊。

十年、八年、二十年、三十年，甚至一輩子、二輩子、十輩子、八輩子，都修不成。

但悟的話，就疾啊，就快了，所以完全看根機而已。

“迷悟有遲疾”，法是一樣的法，完全看根機。

一悟即是佛地 同樣那，今天我們傳明師一指，就看你是迷還是悟了，看你的根機啊。

一悟即至佛地，那你要迷的話，一迷，那千年萬載，所謂“萬八年載難身翻（天然師尊《禮本》）”那。

迷人是這樣子，翻不了身。

所以說“只此見性門，愚人不可悉”啊，今天因為傳道，只有傳這個見性法門，所以愚人、愚昧的人，他沒辦法理解的啦，不可悉啊，沒辦法明白。

悉，就是明白啊。

他沒有辦法明白，因為愚人的用心，起心動念都是二分法嘛，都是有一個對象，有一套理論，有一個方法。

見性門，沒有方法的，轉念即是啊。

沒有一大堆修持的功夫啦。

愚人就是要有一套東西嘛。

好像我學一門技術啊，要有一套技巧出來啊，有一個知識，有一個技巧。

這是我們愚人的一種執著，就是這樣。

你說回頭轉腦就是，不可思議啊，沒辦法想像，終究要抓到一套實實在在的方法出來。

要怎麼做，做了有什麼結果，要讀多少的書，要怎麼去理解，要做什麼事情，要奉獻什麼，要捐多少錢，度多少人，設多少佛堂。

這一定要有一套嘛，要一定有一個大小多少出來。

沒辦法了解見性之門那，“一悟即至佛地”，這是不可思議的，愚人是沒辦法接受的。

愚人的想法很簡單，就是耕耘和收穫，就是這樣。

就跟種田一樣啊，有耕種、有收穫。

就像耶穌告訴他的弟子說的，他說，你看天上的飛鳥，它也不播種，它也不耕耘，它也不收穫，上帝一樣養活它們。

但是我們世間人就是不相信那，就是不相信。

不是不信邪，是不信正啊，不相信正道啊，不相信我們活在上帝的慈愛之中， 老母娘的慈愛之中，不相信。

要想很多的方法去經營，這個習很重啊，而且代代相傳、口口相傳，蔚成風氣。

用盡心機，認為活著就是要拼命，動腦筋，努力經營、努力算計，就是這樣，不管是辦凡事還是辦聖事。

所以說，我只有傳這個見性法門那，所以“愚人不可悉”啊。

愚人，跟他的經驗法則是相反的，他生存的經驗，“我不是這樣子活的嘛，怎麼見性就好了？而且就這麼簡單嗎？不思善、不思惡，看自己的本來面目，就好啦？‘內觀其心，心無其心’，觀其心，而且還看不到心，和無心之心。

這不是好像騙子一樣嘛？跟你講一個什麼都沒有的東西，無有之有、無心之心。

” 像老子講這個道，“視之不見，聽之不聞，搏之不得。

”看，看不見；聽，沒有聲音；抓 ，抓不到。

我傳給你，就這個玩意兒，這不是叫空口說白話嘛？所以說愚人不可悉啊。

見性法門，就是這樣子啊，就是這樣。

“說即雖萬般，合理還歸一”，今天要去說什麼是本性，不管從千萬種法門去說，萬般說法，合理還歸一。

最後合起來只有一個理，什麼理？萬法歸一，這是一個理。

什麼叫一？就是不二之法，不思善、不思惡，不落兩端，守中嘛。

儒家稱之為中，“中道而立”。

一般人沒辦法中道啊，都是兩條路啊，好路還有歹路啊，一下走這邊，一下走那邊。

還有到底什麼是好，什麼是歹，也搞不清楚了。

今天才有一位坤道的道親，壇主啊，問後學，說“我跟我先生相處，到底是要順從好呢，還是要立場嚴正好？”到底哪一條路是對的？她說“立場嚴正呢，夫妻感情越來越差；順從他呢，楞頭金貴（台语）。

到底怎麼辦？”沒有辦法中道而立。

整天我們心裏想的就是這樣子啊，要怎麼做才好？對不對？然後怎麼做都不好。

費腦筋，都費到那上邊去了。

我剛才講的，就這麼尋常的一個跟先生怎麼相處，就一大堆的想法出來了，而且一出來，都是兩條路。

（郭經理伸出二只手指）一出手，就是這樣出來的，沒辦法惟精惟一啊，沒辦法的。

一出來就兩條路，所以沒辦法合理還歸一。

所以見性法門，就是不二之法，其實心能夠常常保持純一。

不要整天那種擔心裏面、擔憂裏面，怎麼樣有利？怎麼樣有害？都在這種擔憂。

那個道親問我，到底要繼續婚姻，還是要離婚？今天中午从12點講到2點，不用吃飯了，光講這個，最後也沒有結論。

她繼續婚姻，有她的理由；離婚，也有她正當的理由。

哪一邊對？不曉得啊，希望我給她作決定。

別夢想了，我們中道而立，哈哈哈哈。

所以見性法，就是不二之法。

二法很難那，不二法很容易的啊。

剛才講二法，孔子講的啊“聽訟，吾猶人也。

”連孔老夫子都說，我要聽你講啊，你們在爭啊，夫妻到底誰對誰錯啊，我跟別人一樣啊，我也說不出個是非出來呀。

同樣，後學也是啊，道親跟我講了二個小時，我也搞不清楚他們到底誰對誰錯。

我回家還問我太太，我說那個道親的老公你也見過啊，你覺得他有這麼壞嗎？我太太說，沒有啊，看起來很負責任的人。

我就傻眼了，不知道到底怎麼說，角度不同，看人不一樣。

那不二之法，就很簡單那。

二法，莫衷一是啊。

所以見性法，有這麼難嗎？沒有難那，你不見性才難㖠，你見相才難㖠。

相裏邊是千變萬化。

兩儀生四相，四相生八卦，八卦生萬物，這叫千變萬化。

所以呢，如果你能夠歸一，常常處於不二，不要認為我一定要想出個是非分明出來，我們人就是受了這個教育啊。

般若無知，無所不知——《般若经》 小孩子都懵懂的啦，懵懂無知的。

我們就怕他懵懂無知啊，我們就怕他無知啊，卻不曉得“般若無知，無所不知。

”所以要啟蒙，要給他啟蒙，要讓他知道。

我們人也惟恐自己無知，然後每個人都有他的知識，基於生存的知識，很堅固執著的知識。

我有這一套，認為這一套是對的，另外一套是錯的。

所以就起煩惱啊，“煩惱暗宅中”。

所以你就在煩惱之中，什麼是煩惱？就好像活在黑暗的房子裏邊，叫“煩惱暗宅中”。

像剛才後學講的，今天後學在自己的佛堂，一堆坤道圍著我，都是苦瓜臉，“煩惱暗宅中”，各有各的苦惱。

他們就覺得人生很黑暗那，沒有希望啊。

這叫自尋苦惱，因為你走上一條不歸路了嘛，什麼不歸路？建立知識啊，要有一套啊。

這些人，他們每個人都有自己的一套主張，然後帶著這套主張，去面對婚姻、面對教育子女、面對夫妻的關係、面對工作、面對事業，甚至面對道場。

處處碰壁，簡單地說，扞格不入啊，就是沒辦法。

就好像那個輪子和那個軸，怎麼都對不上，輪子就沒辦法轉，就是對不上，就是不會順，就是順不起來。

跟子女的關係順不起來，夫妻的關係也順不起來，父母的關係也順不起來，就是順不起來，煩惱啊。

落入二法，有煩惱、分別心，沒有智慧。

無分別才有智慧呀。

不相信那，認為無知就完啦，一定要頭腦一直在轉，一直在運轉。

你頭腦在轉喏，就沒有智慧啦。

你眼睛在轉，你什麼都看不到啦，是不是？有沒有眼睛一直這樣子的（經理眼睛在眼眶裏轉）？那什麼都看不到了；你手皮皮捶（台语）（經理手一直在抖），什麼都沒辦法用了，中風才會這樣子啊。

要不動嘛，不動手，哎，動的時候，才可以恰如其分那。

眼睛要不動，才看得到，看得清楚；眼睛一直動，看不到的。

心也是一樣啊，你老是在想，怎麼樣對，怎麼樣錯，老是有那種知識的分別。

我們的教育就落到這裏邊了，全世界的教育都一樣。

知識教育嘛，簡單地說，教育簡單地說就知識教育嘛，四個字嘛。

不管是什麼知識，落入這個窠臼裏邊了，智慧就沒有了，住在“煩惱暗宅”之中。

我們傳道就是破這個的啊，是不是？傳道就是傳你這個，“常須生慧日”啊，一點真太陽。

你要常常，不要去想東想西了，讓這一點真太陽，放出光明出來，照破黑暗，無所不知。

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