澤天夬 - 萬法歸宗

澤天決決象體：澤上於天，澤為蓄水池，積滿則氾濫成災，勢可滔天，為決之象。

其體六爻自初至五皆陽，五陽盛長，勢在決去上六一陰。

一陰孤立，被去決之意也。

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其體六爻自初至五皆陽，五陽盛長，勢在決去上六一陰。

一陰孤立，被去決之意也。

三月卦：春平夏吉秋吉冬凶 評曰：蛟龍登天之象，羶羊觸喜之意。

判斷:決乃決也。

澤氣登於天上必成雨而下，故得此卦者，恐有過於剛強而敗事之虞。

又有物之散亂，受傷害之意，故過剛即凶，萬事宜忍耐柔和為宜，深思熟慮後始能決事。

得此卦者，有心中苦而不安，亦有與人中絕之意。

對於住所有辛勞。

尤其處理事物勿太果斷，否則有壞事之虞。

男女須慎防色情之損，女人有遭輪暴之險象，出入宜小心為要。

斷之婚姻，凶卦，有被人破壞之象，但若是再嫁之婚，得以和合，否則多數不成局也。

得卦者有傲溢滿而必損。

參考:此卦澤水置於乾天之上，然澤水必然會下降於地，乃自然之態，然以澤金下觸乾天之金，雙金碰觸，定然有驚動之聲，並產生金器重力碰觸之損傷：又澤水下流，若如人體被金器之傷而血流注之象，得此卦可依此斷論。

得此卦者，恐於秋冬之季有血光之災，而此災定與重金屬有關。

所傷嚴重部位為頭部，而且是突發之意外，不能防備耳。

出入宜小心為要。

亦有因赴女性之約而中途出事者。

慎之。

此卦均有男女感情之患，因陰爻象徵小人，又小人難制，若去決不利，恐有反噬之災。

故宜小心惕勵，於事於人若要摒除邪惡，必先正己，以德服人，則小人自消。

此乃易經之哲理也。

9 【總結批論】 決：表決定或缺失。

是個狀況卦，吉凶未定。

所遲疑的事情，一定要有個決定不能再拖延，至於如何決定，可視變卦而定。

否則在有所拖延，就成凶象了！ 應用： 　運勢：日前雖然鴻運當頭，終會遇到困難與危險，凡事不可輕舉妄動，宜隨時警惕自己，留心意外災害。

住所可能會有變動，亦有文書、契約之失利，易生錯誤。

慎勿傲氣或自以為是，不謙和者定有災。

　愛情：:男人摒棄女人之象，乃孽緣也。

　家運：:夕陽雖好，卻近黃昏，往後有陷於驚動、痛苦之境。

因此卦有盛極必反之象。

　胎孕：:無災。

母胎宜節食物，且勿發怒氣，否則有難產之慮。

生男兒，不久當產。

　子女：:兒子多，女兒少，有先吉後凶之象。

　週轉:：不可急踩，須誠意，光明之態度可成，否則有不利之象。

　買賣:：須誠信交易，有失敗破財之害。

　疾病：病情嚴重，宜速治療。

所患是胃部、頭部和惡性瘤之病症。

　等人：不必等了，不會來。

　尋人：宜速尋找，延誤不利。

出走之人有生命之危，西方或西北方向，尤其是水邊地帶。

　失物:：遺失大致可知，但難得之意，西北方。

　旅行：不利，途中有難。

　訟詞糾紛：不利與人私下爭執，宜尋法律途徑解決。

　求事求職:有困難，或得不到好職位。

　考試：不理想。

　改行者要慎重考慮。

開業者不利，如已備妥小心難關重重。

澤天夬下經夬傳卷五 乾下兌上。

夬：揚於王庭，孚號有厲。

告自邑，不利即戎。

利有攸往。

夬與剝反者也。

剝以柔變剛，至於剛幾盡。

夬以剛決柔，如剝之消剛。

剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。

君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。

「揚於王庭」，其道公也。

[疏]「夬揚於王庭」至「利有攸往」。

○正義曰：夬，決也。

此陰消陽息之卦也。

陽長至五，五陽共決一陰，故名為「夬」也。

「揚於王庭」者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。

王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰「揚於王庭」也。

「孚號有厲」者，號，號令也。

行決之法，先須號令。

夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰「孚號有厲」也。

以剛制斷，行令於邑可也。

若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。

雖「不利即戎」，然剛德不長，則柔邪不消。

故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。

健而說，決而和。

「健而說」，則「決而和」矣。

[疏]「《彖》曰」至「決而和」。

○正義曰：夬，決也。

「剛決柔」者，此就爻釋卦名也。

「健而說，決而和」者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰「決而和」也。

「揚於王庭」，柔乘五剛也。

剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。

故可「揚於王庭」。

[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。

以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰「揚於王庭」。

言所以得顯然「揚於王庭」者，只謂柔乘五剛也。

「孚號有厲」，其危乃光也。

剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰「其危乃光也」。

[疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰「其危乃光也」。

「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。

以剛斷制，告令可也。

「告自邑」，謂行令於邑也。

用剛即戎，尚力取勝也。

尚力取勝，物所同疾也。

[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。

若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。

行決所以惟「告自邑，不利即戎」者，只謂所尚乃窮故也。

「利有攸往」，剛長乃終也。

剛德愈長，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。

[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

《象》曰：澤上於天，夬。

君子以施祿及下，居德則忌。

「澤上於天」，夬之象也。

「澤上於天」，必來下潤，「施祿及下」之義也。

《夬》者，明法而決斷之象也。

忌止也。

法明斷嚴，不以慢，故「居德」以明禁也。

施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

[疏]「《象》曰」至「居德則忌」。

○正義曰：「澤上於天，夬」者，澤性潤下，雖復「澤上於天」，決來下潤，此事必然，故是「夬」之象也。

「君子以施祿及下，居德則忌」者，忌，禁也。

「決」有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。

威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰「君子以施祿及下，居德則忌」也。

初九：壯於前趾，往不勝，為咎。

居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。

壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。

而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以「為咎」，故曰「初九，壯於前趾，往不勝，為咎」也。

《象》曰：不勝而往，咎也。

不勝之理，在往前也。

[疏]正義曰：《經》稱「往不勝。

為咎」，象云「不勝而往，咎」翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。

孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。

故注云「不勝之理，在往前」也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。

故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故「勿恤」也。

[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。

雖復有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故「勿恤」也。

《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。

[疏]正義曰：「得中道」者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故雲「得中道」也。

九三：壯於頄，有凶。

君子夬夬，獨行，遇雨若濡。

而慍，無咎。

頄，面權也，謂上六也。

最處體上，故曰「權」也。

剝之六三，以應陽為善。

夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。

然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。

夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。

君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。

若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。

「遇雨若濡」，有恨而無所咎也。

[疏]「九三壯於頄」至「無咎」。

○正義曰：「壯於頄，有凶」者，頄，面權也，謂上六也。

言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。

若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。

今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。

「君子夬夬」者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是「夬夬」也。

「獨行，遇雨若濡，有慍無咎」者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰「有慍無咎」也。

《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。

[疏]正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。

若能「夬夬」，決之不疑，則「終無咎」矣。

然則象雲「無咎」，自釋「君子夬夬」，非經之「無咎」也。

九四：臀無膚，其行次且。

牽羊悔亡，聞言不信。

不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故「臀無膚，其行次且」也。

羊者，抵狠難移之物，謂五也。

五為夬主，非下所侵。

若牽於五，則可得「悔亡」而已。

剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。

[疏]「九四臀無膚」至「聞言不信」。

○正義曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若「臀無膚」矣。

次且行不前進也。

臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。

「牽羊悔亡，聞言不信」者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。

居尊當位，為夬之主，下不敢侵。

若牽於五，則可得悔亡，故曰「牽羊悔亡」。

然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰「聞言不信也」。

《象》曰：「其行次且」，位不當也。

「聞言不信」，聰不明也。

同於噬嗑滅耳之「凶」。

[疏]「無不明也」。

○正義曰：「聰不明」者，聰，聽也。

良由聽之不明，故聞言不信也。

○注「同於噬嗑滅耳之凶」。

○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系於五，則必被侵克致凶。

而《經》無凶文，《象》稱「聰不明」者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

莧陸，草之柔脆者也。

決之至易，故曰「夬夬」也。

夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。

而五處尊位，最比小人，躬自決者也。

以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。

處中而行，足以免咎而已，未足光也。

[疏]「九五」至「無咎」。

○正義曰：「莧陸，草之柔脆者也。

夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。

」五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰「莧陸夬夬」也。

但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。

特以中行之故，才得無咎，故曰「中行無咎」。

○注「莧陸，草之柔脆者」。

○正義曰：「莧陸，草之柔脆」者，子夏《傳》云：「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。

」馬融、鄭玄、王肅皆雲「莧陸，一名商陸」，皆以莧陸為一。

黃遇云：「莧，人莧也。

陸，商陸也。

」以莧陸為二。

案：《注》直雲「草之柔脆」者，亦以為一同於子夏等也。

《象》曰：「中行無咎」，中未光也。

[疏]正義曰：「中未光」者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

上六：無號，終有凶。

處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。

[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。

君子道長，小人必凶。

非號咷所免，故禁其號咷，曰「無號終有凶」也。

《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。

[疏]正義曰：「終不可長」者，長，延也。

凶危若此，非號咷所能延，故曰「終不可長也」。