老師的話第18輯聖訓整理:素位而行正心而為 - udn部落格

文章推薦指數: 80 %
投票人數:10人

老師的話第18輯聖訓整理:素位而行正心而為(非常感謝天恩師德,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,以及感謝各位前賢們提供文字檔。

) (感謝天恩師德公益分享 ... Contents... udn網路城邦 勤快地做『聽話照做』老實修行認理實修明白自己的愿立 (到舊版) 文章相簿訪客簿 精選 老師的話第18輯聖訓整理:素位而行正心而為 2017/06/1218:05 瀏覽5,301 迴響0 推薦0 引用0 老師的話第18輯聖訓整理:素位而行正心而為 (非常感謝天恩師德,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,以及感謝各位前賢們提供文字檔。

) (感謝天恩師德公益分享感恩原創)   ◎你今天承擔的是什麼天職,都是各人的因緣所致。

如果你擔當了點傳師、壇主、講師、辦事人員的天職。

對人事還困惑? 對真理還迷糊? 對職權還貪戀? 對財色還執困? 對自己仍不改變? 對他人還傲慢嗎? 那徒兒!為師說你辜負了自己這份緣生的天命,你耽誤自己慧命的成就,就怕最後落個空亡,成為一個「空亡」。

◎身擔講師天職代天宣化,宣導真理,要有正知、正念、正思惟,偶爾要回頭看一看,想一想步伐有沒有踏錯?如果有一點點的偏頗,就要趕緊修正,不能一錯再錯。

◎你們都很幸運,在修道辦道當中,都有同修陪著,可以給你提醒、給你鼓勵,又可以給你安慰,這很幸運。

所以要常存感恩的心,也要秉持公正的心,去做佛堂裡的每一件事情。

◎你們每個人都有自己的天職,不論你擔的是哪個天職,重要的是「素位而行,處事圓融」。

不要太固執己見,不要以自己的固執當作大眾的原則去約束他人,讓人產生束縛這樣是考人,不是成全喔! ◎領了天職就辦天事,用簡單純正的念頭行事,不要企圖想從道場上得到名與利。

徒兒修辦道的本意,只是共把九六兄弟帶回去,所以整個宗旨、整個思想、整個天職承擔,一切都要合乎正規正矩。

不要讓無明的「胡思亂想」弄皺了天心池水。

徒兒!領愿辦事辦完謝恩。

懂嗎? ◎徒兒可知道自己的一言一行,關係道親有多大嗎?徒兒是代天宣化的人,問問自己存些什麼心?做些什麼事?說些什麼話?那麼多的道親之中,徒兒站在眾人之上切莫自豪自傲,將天職錯用為權力,違背了天愿菩薩行。

只要徒兒立愿了愿,秉著佛心佛意去做,你身擔的這份天職,連三曹的聖神都以徒為榮啊! ◎徒啊!就算你有多年的道行,也不要自驕自傲,不要以為我是前賢,說話就用命令的。

咱們修道要處處為人設想,謙恭和藹;要尊敬師尊、師母的弟子。

大家都是老○的原胎佛子,憑什麼左右人、驅使人、命令人?如果徒兒的出發點是善意的,當然可以幫助他,假如你不是出自佛心,可能會因你的一句話、一個態度,就斷了他人的慧命,想想這樣的罪過有多大? ◎當後學的人有沒有尊敬前賢?道之宗旨首句不是講「敬天地禮神明」嗎?敬→是尊敬、敬重;懂得敬重就不會去埋怨,事事皆能委曲求全,視眾人之善如己之善,視眾人之不善如己之不善;時時戰戰兢兢,如臨深淵如履薄冰。

因此,有敬就有警惕的心,有迴光返照的時刻,要有檢討的時候。

不論是前賢或後學,都一樣要修道辦道,而修是修些什麼?辦是辦些什麼?不是來佛堂湊湊熱鬧,也不是在人前亮亮相,更不因為是前賢就佔了一些便宜,希望徒兒們分辨清楚。

◎為什麼要有天職?因為這樣大家才有個方向好修好辦。

居在什麼樣的位並不重要,重要的是你的位做得好不好?得體不得體?該學的有沒有學?該有的有沒有遺漏?縱然修辦一路上難免有些毀言謗語,徒兒要把它當做是一種磨煉心志的機會;修道修心,辦道就要素其本位,扮演好自己的角色使命,千萬不要讓歲月蹉跎在沒必要的爭執上,蹉跎在沒必要的人前人後!要知道,每個角色都離不開共同的關鍵,那就是「渡人成全人」。

◎講師是否老油條了?點傳師是否只有點道?身為清口者是否有內外一致、品性有否端正?不管你們立的是什麼愿,開口就是愿。

只要你們心口如一,忠心耿耿表上天,人虧定得天補,精誠所致也能金石為開。

◎在這個時急急勢靡靡的時局裡,徒兒更要小心自己的心念,對於仙佛所批示的聖訓是否去體會了?千萬不可對仙佛的聖訓存疑,因自己的心術不正而去毀道、謗道,自己墜落猶小可,連累了你們的九玄七祖,那就罪不可擔了。

修道這條路本來就不好走,有誰是平平坦坦的修?你若不能修身、齊家,怎能化天下為一家?這是身為老道親的你們更要注意到的。

◎做事之前,要先衡量事情的輕重與後果,時時檢討自己的動機,動機是善的就往天堂走,動機是惡的就往地獄去,天堂、地獄就在你的一念之間,所以徒兒應該常把自己的念頭拿出來檢討、體會。

◎只要徒兒有真心,道理不在深淺,道齡不在新舊,修道只論「當下」,你當下的每個念頭是否清明?當下的行為是否利益眾生?好的,你就去把握;壞的,你就自我警覺,這就是修道。

◎修道不離心性,處處秉著良知良能去做事,凡事多為人設想就對了。

尤其是站在人前的前賢,你們是代表道、代表這個道場的人,你對自己的言行動作,都要特別注意、小心。

不要因為道場人多事雜,就先亂了自己的陣腳。

做人很難,要做到十全十美,可能嗎?當然不可能。

譬如說,父母親如果有三百個孩子,要他們照顧這三百個小孩,照顧得來嗎?若有照顧不到的地方,你們會不會有所埋怨?孩子們的埋怨是對?是不對?要是你們不懂得體諒,這個埋怨當然是對的,因為你們認為父母親對孩子的付出是理所當然的。

可是你今天已在修道了,甚至也在學習渡人成全人了,就好像成家立業開始學習為人父為人母了,你怎麼可以不超出凡俗呢?如果你到現在還會在道場上與人有紛爭、風雲,那是誰讓它產生的?這就需要檢討了。

◎在道場久了看的人事物也多了,此刻的徒兒一定要更加小心自己的念頭與行為。

殊不知人的一生時時刻刻都是「關鍵時刻」,因為不知道何時無常會來?也不知道何時命運會輪轉?如果徒兒的心念無法把持端正,就難保前功盡棄、悔淚漣漣了。

◎「三清四正」對於一個修道人來說是很重要的,要做什麼事之前,都要先問問自己的良心。

因為「念頭會成為行為,行為就斷定價值」。

◎道場有佛規,這是幫助徒兒在進德修業上免受誘惑之苦,但是有好多徒兒還是不明白,心想反正我有在渡人成全人、有在行功,應該可以補掉我在三清四正上的瑕疵。

真的可以嗎?徒兒啊!要慎思慎行! ◎想要再往前進行,究竟要如何做呢?那便是「立愿」了。

因為「愿力」是修道人督促自己往前進的指路標,如果沒有這個指路標,就等於盲修瞎煉,漫無目標的走下去,殊難有成道的可能,故古人云:「修道入門,發心為首;修行急務,立愿當先。

心發則眾生可度,愿立則佛道堪成。

」又云:「茍不發廣大心,立堅固愿,則縱經塵劫依然在輪迴之中;雖有修行,總是徒勞辛苦。

」徒兒可想過不斷的給自己添加新的愿力,作對每個階段的煉金石?   以下老師的話第18輯聖訓整理摘錄:素位而行正心而為 ◎休忘了眼前明燈,閉目守玄,看看自己昏暗不昏暗?靜以自觀,動以相看。

眼睛睜開,看看自性佛在不在?看看修道有沒有離心?修道一離心,萬化盡無。

自性光明嗎?要是昏暗,又如何去照亮別人?又如何給人講道? ◎道尊不尊貴,知何看得出來?從你們的言行舉止就能看得出來。

你們就代表道,尤其你們都是領有天職使命的壇主、講師、講員、辦事人員,更要有道。

◎受寵者不容易修道,被冷落者也不一定不好修,你所居的位是優勢或劣勢,都不關乎你的成道。

外在的形形象象終是虛幻,名位更是如此。

※徒兒修道不但不可在意名相,更不要以形象去渡人勸人,你要以真理去講說,能講多少就講多少,因為真理是永恆不變,能解人脫苦的。

  濟公活佛慈訓:心中有天堂 (感謝天恩師德公益分享感恩原創) 寫盡了天書傳送  道出了玄黃真宗  眼前呈現著一個個熟悉的面容 故人異地重逢  憶起了舊時仙蹤 歲月啊 你帶不走那一幕幕別親的傷痛 日月合其明啊  星光照遠程啊 當下覺塵夢啊  登天有路從 聚散皆是緣啊  離合總關晴晴啊 擔當聖賢事啊  何須爭利名 風雨無阻化生靈  精誠可感天助行 心中有天堂  處處享溫情 乾坤一股浩然氣  為正義馳騁   (非常感謝天恩師德,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,以及感謝各位前賢們提供文字檔。

) 回覆 引用 有誰引用 我要引用 引用網址 列印 全站分類:知識學習| 檔案分享 自訂分類:活佛老師慈訓 你可能會有興趣的文章: 世界因你更精彩 2021有始有終如一 恭錄活佛恩師慈悲:你要怎麼躲災避難? 濟公活佛慈悲:學修講辦行 中華民國九十二年歲次癸未國曆四月二十七日農曆三月二十六日發一同義宮壇主講師班 活佛恩師慈悲於泰國白話語摘錄:佛堂在眼前這是真明路 加入好友 推薦部落格 訂閱關注 留言給他 始終如一 部落格推薦:0 等級:8 點閱人氣:2,249,746本日人氣:902 文章創作:1,716 相簿數:2 輸入關鍵字: 搜尋 prev 1月(8) 2月(2) 1月(2) 12月(2) 11月(6) 8月(1) 7月(2) 6月(1) 4月(3) 3月(12) 2月(1) 1月(6) 12月(16) 11月(11) 10月(11) 9月(7) 最新發表 最新回應 最新推薦 熱門瀏覽 熱門回應 熱門推薦 張果老大仙慈訓:修道就是找回良心道德 活佛恩師慈訓:路是靠自己走出來的 活佛恩師慈訓:學習過程 活佛恩師慈訓:道就是自然平淡 世界因你更精彩 黃秀萍講師解說真理 張果老大仙慈訓:修道就是找回良心道德 活佛恩師慈訓:路是靠自己走出來的 活佛恩師慈訓:學習過程 黃秀萍講師解說真理 活佛恩師慈訓牛年要學習刻苦耐勞精神忍辱負重 讓愛傳出去(二) 李鳳山甩手功 RSS部落格聯播 ▲top 本部落格刊登之內容為作者個人自行提供上傳,不代表udn立場。

刊登網站廣告︱關於我們︱常見問題︱服務條款︱著作權聲明︱隱私權聲明︱客服 Poweredbyudn.com



請為這篇文章評分?